Metodologi Syeikh Idris al-Marbawi dalam Karya Terjemah Bulugh al-Maram : Analisa Kitab al-Taharah Oleh : Najahudin Lateh (Pensyarah Universiti Teknologi MARA) [Kertas ini dibentangkan dalam Seminar Kebangsaan Ketamadunan Islam pada 8 - 9 Disember 2009 di Hotel Casuarina, Ipoh Perak]

Metodologi Syeikh Idris al-Marbawi dalam Karya Terjemah Bulugh al-Maram : Analisa Kitab al-Taharah

Oleh : Najahudin Lateh (Pensyarah Universiti Teknologi MARA) [Kertas ini dibentangkan dalam Seminar Kebangsaan Ketamadunan Islam pada  8 - 9 Disember 2009 di Hotel Casuarina, Ipoh Perak] Karya ulamak di Alam Melayu meliputi pelbagai bentuk seperti tulisan asli, salinan tulisan orang lain, ulasan terhadap teks dan ada yang berbentuk terjemahan. Dalam karya hadith, antara ulamak besar yang mewakafkan diri untuk melakukan amal tersebut ialah Syeikh Idris al-Marbawi. Beliau yang merupakan tokoh terbilang negara telah menghasilkan pelbagai karya tersohor seperti Kamus al-Marbawi dan Bahr al-Mazi. Antara karya hadith lain yang diterjemahkan oleh beliau ialah Bulugh al-Maram. Ketika menterjemah, beberapa metodologi dan pendekatan tersendiri telah digarap untuk menghasilkan sebuah karya yang benar-benar memberi penjelasan kepada karya asal tersebut. Justeru, kertas ini akan membicarakan metodologi yang digunakan oleh beliau ketika membuat terjemahan tersebut. Selain itu, kertas ini juga akan menyenaraikan karya hadith yang pernah diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu di Nusantara. Kajian ini boleh membantu para pelajar, ahli akademik dan orang ramai untuk memahami metodologi terjemahan ulamak silam dan sebagai sumber rujukan karya terjemahan hadith. Di samping itu kita semua dalam meneliti kehebatan seorang anak Melayu dalam membedah dan menghuraikan sebuah karya agung dalam hadith, iaitu Bulugh al-Maram untuk dinikmati oleh kita semua, terutama yang tidak fasih Bahasa Arab. METODOLOGI SYEIKH IDRIS AL-MARBAWI DALAM KARYA TERJEMAH BULUGH AL-MARAM : ANALISA KITAB AL-ŤAHARAH Najahudin Lateh (Pensyarah Universiti Teknologi MARA) [Kertas ini dibentangkan dalam Seminar Kebangsaan Ketamadunan Islam pada  8 - 9 Disember 2009 di Hotel Casuarina, Ipoh Perak] Abstrak Karya ulamak di Alam Melayu meliputi pelbagai bentuk seperti tulisan asli, salinan tulisan orang lain, ulasan terhadap teks dan ada yang berbentuk terjemahan. Dalam karya hadith, antara ulamak besar yang mewakafkan diri untuk melakukan amal tersebut ialah Syeikh Idris al-Marbawi. Beliau yang merupakan tokoh terbilang negara telah menghasilkan pelbagai karya tersohor seperti Kamus al-Marbawi dan Bahr al-Mazi. Antara karya hadith lain yang diterjemahkan oleh beliau ialah Bulugh al-Maram. Ketika menterjemah, beberapa metodologi dan pendekatan tersendiri telah digarap untuk menghasilkan sebuah karya yang benar-benar memberi penjelasan kepada karya asal tersebut. Justeru, kertas ini akan membicarakan metodologi yang digunakan oleh beliau ketika membuat terjemahan tersebut. Selain itu, kertas ini juga akan menyenaraikan karya hadith yang pernah diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu di Nusantara. Kajian ini boleh membantu para pelajar, ahli akademik dan orang ramai untuk memahami metodologi terjemahan ulamak silam dan sebagai sumber rujukan karya terjemahan hadith. Di samping itu kita semua dalam meneliti kehebatan seorang anak Melayu dalam membedah dan menghuraikan sebuah karya agung dalam hadith, iaitu Bulugh al-Maram untuk dinikmati oleh kita semua, terutama yang tidak fasih Bahasa Arab. Kata Kunci : Hadith, idris al-marbawi, terjemahan bulugh al-maram, karya hadith melayu PENDAHULUAN Sebagai anak kelahiran negeri Perak, nama Syeikh Idris al-Marbawi bukan sahaja harum di negeri tersebut malah merentasi seantero Alam Melayu serta dunia Islam. Namun, biasanya pelajar ilmu Islam lebih mengenali beliau melalui kamusnya, Kamus al-Marbawi. Begitu juga pengkaji hadith lebih melihat karya agungnya, Bahr al-Madhi sebagai bukti sumbangan besarnya kepada pengajian hadith. Jarang sekali orang memberi perhatian kepada karya beliau yang lain termasuk penulisannya dalam bidang hadith. Antara karya yang jarang disebut adalah terjemahan Bulugh al-Maram atau nama penuhnya Bulugh al-Maram Serta Terjemah Melayu, iaitu sebuah karya terjemahan dan ulasan beliau terhadap kitab Bulugh al-Maram Min Adillah al-Ahkam, karangan Ibn Hajar al-‘Asqalani (m.852H). Justeru, tulisan ini akan meneliti karya terjemahan beliau ini dengan tumpuan kepada aspek metodologi penulisannya. KARYA TERJEMAHAN HADITH DI TANAH MELAYU Pengajian Islam di Alam Melayu sekitar kurun ke 19 dan 20 biasanya tertumpu dalam bidang akidah, feqah dan tasawuf. Walaupun begitu, ini tidak bermaksud hadith dan ilmu berkaitan dengannya tidak dipelajar ketika itu. Pengajian hadith biasanya diajar di pusat pengajian tradisi seperti pondok dengan pembacaan dan kupasan kitab-kitab utama hadith seperti Matn al-Arbain (Al-Nawawi), Riyad al-Salihin (Al-Nawawi) dan Bulugh al-Maram (Ibn Hajar al-‘Asqalani). Realiti ini juga berlaku dalam penghasilan karya-karya berkaitan hadith jika dibandingkan karya akidah atau feqah. Biasanya karya berkaitan hadith meliputi usaha pengarang menghimpun hadith-hadith pilihan daripada kitab utama hadith, sama ada disertai dengan ulasan atau tidak. Selain itu, usaha menterjemah karya-karya hadith sama ada disertai dengan ulasan atau tidak juga menjadi metod penulisan utama di kalangan tokoh Islam di Alam Melayu. Karya awal dalam bidang hadith yang dikesan adalah Al-Fawaid al-Bahiyyah fi al-Ahadith al-Nabawiyyah oleh Syeikh Nur al-Din al-Raniri (m.1658) dan Syarh Latif ala Arba'in Hadith li al-Imam al-Nawawi oleh Syeikh Abd al-Rauf Fansuri (m.1693). Kedua-dua mereka adalah ulamak Acheh yang terkenal sekitar kurun ke-17. Di Tanah Melayu, karya-karya terjemahan hadith juga dihasilkan oleh ramai tokoh-tokoh ulamak Islam. Karya ini ditulis dengan tulisan jawi dengan laras bahasa tradisi yang kemudiannya lebih dikenali sebagai kitab kuning. Namun, kini karya-karya tersebut ada yang telah dimurnikan dan ditukar kepada tulisan rumi atau dijadikan dalam bentuk dua edisi. Berikut adalah karya-karya hadith yang dihasilkan di Tanah Melayu dan pasca merdeka (Malaysia) yang dibahagikan kepada karya terjemahan kitab-kitab hadith tanpa ulasan serta yang diberi ulasan. Perlu disebutkan bahawa karya-karya di bawah ini tidak meliputi karya terjemahan hadith di luar Tanah Melayu seperti oleh ulamak Fatani, Acheh atau kepulauan Indonesia lain. (a)    Karya Terjemahan Kitab Hadith Tanpa Ulasan (Syarahan) 1.    Tanbih Hidayah al-Mukhtar fi Fadl Talab al-Ilm wa Fadl Sahibih min Kalam Sayyid al-Akhyar, oleh Syeikh Wan Hasan bin Wan Ishaq al-Fatani. Karya ini selesai dikarang pada tahun 1829 yang menterjemah hadith al-Arbain susunan al-Mundhiri. 2.    Tadhkir Qabail al-Qadi fi Tarjamah al-Bukhari, oleh Tuan Husain Kedah (m.1935). Karya ini menterjemah kitab Jawahir al-Bukhari wa Syarh al-Qastalani, oleh Syeikh Mustafa Muhammad Imarah dan diterbitkan pada tahun 1930. 3.    Sabda Utusan Ilahi, oleh Mustafa Abd al-Rahman (m.1968). Karya terjemahan 51 hadith pilihan dan diterbitkan pada tahun 1951. 4.    Pelajaran Hadis Junjungan Rasulullah, oleh Mustafa Abd al-Rahman. Karya ini diterbitkan pada tahun 1953 dengan menterjemah hadith-hadith pilihan. 5.    Pelajaran Hadis Nabawi, oleh Mustafa Abd al-Rahman. Karya ini adalah terjemahan hadith pilihan dan dicetak pada tahun 1959. 6.    Sinaran Hadis, oleh Ibrahim Azmi Hasan dan diterbitkan pada tahun 1966. 7.    Al-Adab al-Nabawi ‘Izat Balighah wa Hikam ‘Aliyyah wa Adab Samiyah, oleh Yusuf Ahmad Lubis. Karya ini diterbitkan pada tahun 1973 dengan terjemahan 100 buah hadith karangan Syeikh Muhammad Abd al-Aziz al-Khawli. 8.    Al-Ahadith al-Nabawiyah Dengan Bahasa Melayu, oleh Abu Bakar Hamzah. Karya terjemahan 17 hadith tentang prinsip asas Islam. 9.    Empat Puluh Hadith Penawar Hati, oleh Ahmad Fahmi Zamzam al-Banjari. 10.    Terjemahan Tanbih al-Ghafilin bi Ahadith Sayyid al-Anbiya’ wa al-Mursalin, oleh Hj. Zakariyya Hj. Ahmad Wan Besar. Karya terjemahan kitab Tanbih al-Ghafilin tersebut yang dikarang oleh Syeikh Nasr al-Samarqandi. (b)    Karya Terjemahan Kitab Hadith Beserta Ulasan (Syarahan) 1.    Al-Jawhar al-Mawhub wa Munabbihat al-Qulub, oleh Wan Ali Kutan al-Kalantani. Karya yang selesai dihasilkan pada tahun 1888 ini adalah terjemahan dan ulasan kitab Lubab al-Hadith oleh Jalal al-Din al-Sayuti (m.911H). 2.    Kanz al-Amin fi Syarh al-Arba’in, oleh Hj. Mokhtar bin Ahmad Kelantani. Karya ini diterbitkan pada tahun 1938. 3.    Ilham al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, oleh Abdul Halim Hadi (m.1981). Karya ini diterbitkan pada tahun 1949. 4.    Syarh Sahih Muslim, oleh Abdul Halim Hadi. Karya ini diterbitkan pada tahun 1949. 5.    Tajdhib Atraf al-Hadith bi Syarh ma fi Kitab Mukhtar al-Hadith, oleh Abdul Halim al-Hadi. Karya yang diterbitkan pada tahun 1949 ini mengandungi 1586 hadith terjemahan dan ulasan kitab Mukhtar al-Ahadith oleh al-Sayyid Ahmad al-Hashimi (m.1943) 6.    Hadis Empat Puluh, oleh Asbirin Yaakob pada tahun 1958. Karya ini merupakan ulasan hadith Matn al-Arba’in oleh Imam al-Nawawi (m.676H). 7.    Bulugh al-Maram, oleh Syeikh Idris al-Marbawi. Karya ini diterbitkan tanpa tarikh di Kaherah dengan terjemahan serta ulasan hadith yang diletakkan di nota kaki. 8.    Bahr al-Madhi Syarh Mukhtasar Sahih al-Tirmidhi, oleh Syeikh Idris al-Marbawi. Karya ini merupakan khazanah hadith yang terbesar pernah dihasilkan di Alam Melayu yang meliputi 22 jilid. Karya ini mula diterbitkan di Kaherah sejak tahun 1933 secara berperingkat-peringkat hinggalah siap sepenuhnya pada tahun 1960. 9.    Bulugh al-Maram, oleh Ismail dan Sulaiman. Karya yang diterbitkan pada tahun 1962 ini mengandungi ulasan lebih separuh hadith kitab Bulugh al-Maram oleh Ibn Hajar. 10.    Hadis 40 Terjemahan dan Syarahnya, oleh Mustafa Abdul Rahman. Karya yang diterbitkan pada tahun 1966 ini mengandungi terjemahan dan ulasan hadith dalam Matn al-Arba’in oleh Imam al-Nawawi. 11.    Terjemahan Mukhtasar Ibn Abi Jamaah, oleh Mustafa Abdul Rahman dan Yusof Rawa. Karya yang diterbitkan pada tahun 1968 ini mengandungi terjemahan dan ulasan 294 hadith pilihan Sahih al-Bukhari. 12.    Arba’in li al-Nabhaniyyah, oleh Hj. Abu Bakar bin Hj. Hanafiah al-Qadi (m.1998). Karya ini ditulis di Langkawi masih dalam manuskrip mengandungi 19 halaman terjemahan dan ulasan 40 hadith himpunan al-Nabhani. Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri yang kini dikenali sebagai Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) sendiri melalui Unit al-Quran, al-Sunnah dan Tafsir, Pusat Penyelidikan Islam telah berjaya menterjemah dan memberi ulasan beberapa karya hadith utama secara berperingkat-peringkat. Antara karya yang diterjemahkan oleh JAKIM adalah Sahih Bukhari, Riyad al-Salihin dan Bulugh al-Maram. Selain itu, JAKIM juga menghasilkan kitab Mustika Hadith dalam beberapa jilid yang merupakan kumpulan-kumpulan hadith pilihan dan disertai dengan terjemahannya. BIODATA SYEIKH IDRIS AL-MARBAWI Nama beliau ialah Mohamed Idris bin ‘Abd al-Rauf al-Marbawi al-Azhari al-Malayuwi. Beliau dilahirkan pada tahun 28 Zulkaedah 1313H bersamaan 12 Mei 1896 di Makkah kerana keluarganya menetap di sana. Beliau digelar al-Marbawi sempena nama kampung asal keluarganya di Lubuk Merbau, Kuala Kangsar Perak. Pada tahun 1913, keluarganya kembali ke Tanah Melayu dan beliau dihantar mendapat pendidikan di Sekolah Melayu Lubuk Merbau, Perak. Atas minat terhadap ilmu-ilmu Islam, beliau seterusnya melanjutkan pelajaran di beberapa buah sekolah pondok seperti Pondok Syeikh Wan Muhammad di Bukit Chandan, Kuala Kangsar, Pondok Tuan Hussain di Kedah, Pondok Syeikh Ahmad Fatani di Bukit Mertajam dan Pondok Tok Kenali di Kelantan. Setelah mendalami pelbagai ilmu di Tanah Melayu, Syeikh Idris al-Marbawi menyambung pelajaran beliau di Universiti al-Azhar, Mesir. Beliau memperoleh Ijazah 'Aliyah (Kelas Pertama) dan merupakan anak kelahiran Perak yang pertama mempelajari pengajian Islam di Mesir ketika itu di sana. Beliau meninggalkan pelbagai sumbangan terutama melalui hasil penulisan. Antaranya ialah Kamus Arab-Malayu yang lebih dikenali sebagai Kamus al-Marbawi yang disiapkan pada tahun 1927. Kamus itu mendapat sambutan hebat hingga diulang cetak berpuluh-puluh kali hinggalah menjadi rujukan ke hari ini. Salah satu karyanya yang dianggap terhebat pernah dihasilkan ialah Bahr al-Madhi iaitu sebuah karya terjemahan dan ulasan kepada ringkasan Jami’ al-Tirmidhi. Karya yang berjumlah 22 jilid ini dianggap sebagai karya terawal dan berbesar dalam tulisan jawi yang dihasilkan oleh seorang ulamak Alam Melayu hingga ke hari ini. Selain itu, beliau juga berjaya menghasilkan lenih 20 buah karya dalam pelbagai disiplin ilmu Islam. Antara karya beliau ialah Tafsir Surah Yaasin, Tafsir al-Quran al-Marbawi, Tafsir al-Quran Nur al-Yakin, Kitab Idangan Guru Sahih al-Bukhari dan Muslim, Asas Islam, Nizam al-Hayah, Kitab Pati Hukum-hukum Ibadah dan sebagainya. Bagi menyanjung tinggi jasanya, kerajaan Malaysia telah menyampaikan anugerah pertama Tokoh Ma’al Hijrah 1408H dan beliau juga pernah dianugerahkan  Ijazah Kehormatan Doktor Persuratan oleh Universiti Kebangsaan Malaysia pada tahun 1980. Beliau meninggal dunia pada 13 Oktober 1989 bersamaan 13 Rabiul Awal 1409H di Hospital Besar Ipoh ketika berumur 96 tahun. Jenazah beliau disemadikan di pusara Kampung Lubuk Merbau, Perak. BULUGH AL-MARAM DAN METODOLOGI PENULISANNYA Bulugh al-Maram min Adillah al-Ahkam merupakan karya yang menghimpunkan hadith-hadith berkaitan hukum Islam. Pengarangnya ialah al-Imam al-Hafiz al-Hujjah Syaikh Islam Syihab al-Din Abi al-Fadl Ahmad bin Ali bin Muhammad ibn Hajar al-Kinani al-‘Asqalani al-Misri al-Syafie. Beliau lebih dikenali dengan nama Ibn Hajar al-‘Asqalani. Ibn Hajar dilahirkan di tebing Sungai Nil, Mesir pada 16 Sya’ban 773H. Ibu beliau meninggal dunia sewaktu beliau masih kecil dan ayahnya pula meninggal semasa usianya empat tahun. Beliau kemudiannya dipelihara oleh seorang saudagar bernama Zaki al-Din Abi Bakr al-Kharubi. Seawal usia lima tahun beliau telah dihantar belajar ilmu agama hingga sudah dapat menghafaz al-Quran ketika berusia sembilan tahun. Beliau kemudiannya bergerak meninggalkan kampung halaman untuk mencari ilmu ke merata tempat seperti Kaherah, Hijjaz, Damsyik, Yaman dan lain-lain. Guru beliau melebihi 450 orang, antaranya seperti al-Haithami, al-Zain al-Iraqi, Ibnu Mulqan dan lain-lain. Beliau telah menghasilkan lebih daripada 150 buah kitab dalam pelbagai cabang ilmu, terutamanya dalam bidang hadith. Antara karyanya yang terkenal adalah Fath al-Bari, iaitu kitab syarah Sahih al-Bukhari. Karya lain beliau dalam bidang hadith adalah Al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah (biografi Sahabat), Tahzib al-Tahzib (biografi perawi) dan Bulugh al-Maram (himpunan hadith hukum). Ibn Hajar meninggal dunia pada tahun 852H dengan meninggalkan pelbagai karyanya dalam pelbagai bidang yang sangat bernilai. Menurut Ibn Hajar, beliau selesai mengarang kitab Bulugh al-Maram pada 11 Rabi’ al-Awwal tahun 828H. Menurut beliau dalam muqaddimah Bulugh al-Maram, karya ini adalah sebuah ringkasan yang meliputi dalil-dalil hadith bagi hukum-hukum syariah. (Ibn Hajar, 1992). Bulugh dari segi bahasa berasal daripada perkataan ‘balagha’ yang bermaksud sampai, sementara al-Maram pula bermaksud tuntutan. Sebab itulah pengarang Subul al-Salam, al-San’ani menyebutkan maksud Bulugh al-Maram adalah penuntut yang dapat mencapai atau menguasai perkara yang dituntutnya daripada dalil-dalil hukum. (Al-San’ani, 1993) Ibn Hajar juga menyebut dalam muqaddimah karyanya ini bahawa terdapat tujuh orang sumber pengambilan hadith iaitu Imam Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Ibn Majah, al-Tirmidhi dan Nasa’i (Ibn Hajar, 1992). Pengarang juga menggunakan istilah ilmu hadith bagi menggambar tokoh hadith yang menjadi sumber rujukan ini iaitu Sab’ah, al-Sittah, al-Khamsah, al-Arba’ah, al-Thalathah dan al-Muttafaq ‘Alayh. Selain itu, beliau juga menyusun beberapa hadith yang dikumpulkan oleh 42 tokoh ulamak hadith lain. Semua hadith tersebut disandarkan kepada 352 orang Sahabat yang meriwayatkannya. Karya ini disusun berdasarkan Abwab al-Fiqh (Bab Fekah) dengan dibahagikan kepada kitab dan bab. Bilangan kitab adalah sebanyak 16 bab iaitu Kitab Taharah, Kitab Solat, Kitab Janaiz, Kitab Zakah, Kitab al-Siyam, Kitab al-Hajj, Kitab al-Buyu’, Kitab al-Nikah, Kitab al-Jinayat, Kitab al-Hudud, Kitab al-Jihad, Kitab al-At’imah, Kitab al-Ayman wa al-Nudhur, Kitab al-Qada’, Kitab al-‘Itq dan Kitab al-Jami’. Pada setiap kitab, pengarang memecahkannya kepada bab-bab tertentu yang berjumlah 97 semuanya. Justeru, hadith-hadith dalam setiap kitab dikategorikan mengikut bab-bab tertentu. Terdapat perbezaan pendapat berkaitan bilangan hadith dalam kitab Bulugh al-Maram. Menurut Muhammad Rashad Khalifah, terdapat 1,373 buah hadith yang tidak bercampur-campur dan 131 hadith bercampur-campur dalam karya ini. (Rashad Khalifah, 1983). Abu Zahw pula berpandangan hadith dalam karya tersebut berjumlah 1,400 hadith (Abu Zahw, 1980). Perbezaan semua pendapat ini adalah kerana perbezaan kiraan bagi matan hadith yang bercampur-campur bagi hadith sesebuah hadith yang sama maksud. Walaupun pengarang tidak menyebutkan semua rangkaian sanad, namun suatu keistimewaan karya ini adalah pengarang mencatatkan klasifikasi sanad sesebuah hadith yang dikemukakannya. Setiap sanad hadith disebutkan sama ada sahih, hasan, daif atau gabungan dua atau ketiga-tiganya jika sanadnya daripada pengumpul hadith yang berbeza. METODOLOGI TERJEMAH BULUGH AL-MARAM Bulugh al-Maram Serta Terjemah Melayu yang dihasilkan oleh Syeikh Idris al-Marbawi adalah karya terjemahan dan ulasan (syarah) hadith kitab Bulugh al-Maram oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani. Karya terjemahan yang berjumlah 782 halaman ini selesai dihasilkan pada hari Ahad, 17 Syawal 1383H bersamaan awal Mac 1964. Beliau mencatatkan dalam muqaddimah karya ini bahawa beliau memberi ulasan terhadap lafaz-lafaz hadith Bulugh al-Maram dengan berpandukan kitab-kitab lain seperti Subul al-Salam, syarah Sahih al-Bukhari oleh al-‘Aini, syarah Sahih Muslim oleh al-Nawawi dan beberapa syarah kitab-kitab sunan, fiqh dan bahasa. (h.ز) Namun, kertas ini hanya memuatkan analisa terhadap Kitab al-Taharah sahaja sebagai sample. Ini kerana metodologi yang digunakan oleh seseorang pengarang boleh dilihat pada bab awal. Ia sudah memadai kerana kertas ini tidak memberi tumpuan kepada analisis kuantitatif seluruh karya tersebut. Secara umum, karya Syeikh Idris al-Marbawi ini dibahagikan kepada dua, iaitu terjemahan yang diletakkan di bahagian utama halaman dan ulasan yang diletakkan di bahagian nota kaki. Justeru, metodologi penulisan karya ini akan dilihat melalui dua aspek penghasilan tersebut. (a)    Metodologi Terjemahan 1.    Terjemahan dalam Bahasa Melayu dengan tulisan jawi. Karya ini dihasilkan dalam Bahasa Melayu lama dalam tulisan jawi lama. Namun, struktur ayatnya masih boleh difahami. Sebagai contohnya terjemahan hadith berikut (h.7) : ) إذَا كَانَ الْمَاءُ قُلَّتَيْنِ لَمْ يَحْمِلْ الْخَبَثَ ( افبيل اداله اير ايت دوا كوله تيادا منغضوغ اى اكن نجس Namun terdapat pada beberapa tempat penulis mencatatkan tulisan rumi dan jawi bagi istilah jawi yang menimbulkan kekeliruan dari segi sebutan. Sebagai contohnya, dalam muqaddimah penulis mencatatkan : سفاى جادي اى فرتولوغن باضى فننتوت اتس ممهمكن اين كتاب دغن بوروغ  [BORONG] Ini mungkin dibuat bagi mengelakkan sebutan pembaca sama ada ‘burung’ atau ‘borong’. Begitu juga ejaan (تندغ) ditambah dengan [TENDANG] (h.67) bagi menggelakkan kekeliruan sama ada ‘tandang’ atau ‘tendang’. 2.    Terjemahan secara potongan-potongan daripada teks asal. Penterjemah meletakkan teks asal bahasa Arab dalam kurungan dengan potongan-potongan kecil dan kemudian diterjemahkan satu persatu. Sebagai contohnya, terjemahan hadith berikut (h.11) : ) أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ وَدَمَانِ ( دحلالكن باضى كيت دوا بغكى دان دوا داره)  فَأَمَّا الْمَيْتَتَانِ : فَالْجَرَادُ وَالْحُوتُ (مك ادافون دوا بغكى مك يأيت بلالغ دان ايكن  )وَأَمَّا الدَّمَانِ : فَالطِّحَالُ وَالْكَبِدُ ( دان ادافون دوا داره مك يأيت هاتى دان ليمفا  Begitu juga contoh berikut (h.6) : ) وَعَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ( دان دروايتكن درفد أبى سعيد الخدرى رضى الله عنه ، كاتث : تله برسبدا رسول الله صلى الله عليه وسلم  ) إنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لَا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ ( بهواسث اير ايت سوخى تياد منجسكندى اوله سسواتو 3.    Terjemahan secara harfiah (perkataan demi perkataan). Sebagai contohnya, terjemahan hadith berikut (h.21) : ) وَعَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ فِي صِفَةِ وُضُوءِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : ( دان دروايتكن درفد سيدنا على رضى الله عنه فد صفة وضوء نبى صلى الله عليه وسلم بركات اى  ) وَمَسَحَ بِرَأْسِهِ وَاحِدَةً ( دان مثافو اى اكن اولوث سكالى ) أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُد ( تله مغلواركندى اوله ابو داود. 4.    Terjemahan melebihi istilah asal apabila diperlukan. Sebagai contohnya, terjemahan hadith pertama seperti berikut (h.5) : ) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ: (  دروايتكن درفد سؤرغ صحابة نبى صلى الله عليه وسلم نامث أبى هريرة رضى الله عنه ، كاتث . Begitu juga tambahan dalam terjemahan berikut (h.40) : ) رَوَاهُ مَالِكٌ مُرْسَلًا ، وَوَصَلَهُ النَّسَائِيّ وَابْنُ حِبَّانَ ، وَهُوَ مَعْلُولٌ (  مروايتكندى اوله إمام مالك مرسل. دان موصلكندى اوله نسائى دان ابن حبان. كات ابن حجر : اياله حديث معلول ارتيث بوروق. (b)    Metodologi Ulasan di Nota Kaki 1.    Menjelaskan pengertian nama kitab Sebagai contohnya, Syeikh Idris al-Marbawi ketika menjelaskan nama kitab كِتَابُ الطَّهَارَةُ  menyatakan seperti berikut : “الطهارة pada lughah : yakni bersih. Dan pada syarak menghilangkan hadath dan kotor-kotor.” (h.5) 2.    Menjelaskan maksud nama bab. Beliau menjelaskan maksud nama bab بَابُ الْوُضُوءِ seperti berikut : “وضوء itu ialah memakai air suci pada segala anggota yang empat dengan kaifiat yang tertentu.” (h.19) 3.    Menjelaskan sebab wurud (datang) hadith. Sebagai contohnya, ketika menjelaskan kalimah ميتته : “ميتته ertinya bangkai ikan halal dengan ittifak ulamak. Dan lain daripadanya ada khilaf, tempatnya di dalam kitab fiqh, dan hadith ini jawab atas soal Abd bin Zam’ah.” (h.5) Sebab wurud hadith ini adalah jawapan kepada soalan daripada seorang Sahabat dari Bani Mudlij ini terdapat dalam riwayat lain daripada Imam Malik, Imam Ahmad, al-Tabarani dan lain-lain lagi. (Lihat juga al-San’ani, 1993 dan al-Sayuthi, 1984) 4.    Menyatakan makna teks hadith. Contohnya, beliau memberi maksud “الدائم : Yakni yang tenang. Dan tegah itu supaya kekal air itu suci, kerana tempat jatuh sangka najis itu dengan kencing di dalamnya.” (h. 8) 5.    Menghuraikan maksud teks hadith. Contohnya beliau menghuraikan apa yang dimaksudkan غرا dalam kontek teks hadith : “غرا Ertinya segala yang bertompok putih. Tetapi dikehendaki pada mengambil air sembahyang ialah cahaya putih di muka orang-orang yang mengambil air sembahyang dengan sebab cahaya air sembahyang pada hari kiamat.” (h.25) 6.    Menjelaskan maksud terjemahan beliau sendiri. Sebagai contohnya, beliau menterjemahkan perkataan haid dan pada nota kaki dijelaskan lebih lanjut terjemahan beliau, “Haid itu ialah darah yang keluar ia daripada hujung rahim perempuan.” (h.35). 7.    Menjelaskan biodata personal yang disebutkan dalam teks hadith. Teks hadith hanya mencatatkan nama-nama personal terlibat secara umum seperti Khaulah (h.19), Fatimah binti Abi Hubaysy (h.35), Amr bin Hazm (h.40) dan Thumamah bin Uthal (h.53). Lalu, Syeikh Idris al-Marbawi menjelaskan pada nota kaki siapakah personaliti tersebut. Contohnya, dinyatakan “Khaulah ialah binti Yasar”, “Fatimah binti Abi Hubaysy : ialah isteri Abd Allah bin Jahsy, dan ialah perempuan bangsa Quraisy lagi bangsa Asad.”, “Amr bin Hazm bin Zayd al-Khazraji al-Najjari.” dan “Thumamah bin Uthal : ialah al-Hanafi penghulu bagi ahli al-Yamamah.”. 8.    Menjelaskan biodata perawi Sahabat. Sebagai contohnya penterjemah menjelaskan Abu Said al-Khudri seperti berikut : “Abi Said al-Khudri : iaitu seorang Sahabat Nabi, namanya Said bin Malik bin Sinan bin Ubayd bangsa Ansar. Ia dan bapanya jadi Sahabat Nabi. Dan pada masa Perang Uhud ia ada kecil lagi. Kemudian daripada itu hadir ia pada segala perang Rasulullah dan ia sudah terbilang besar dan banyak hadith ia riwayatkan, dan meninggal dunia di negeri Madinah, pada tahun 93 h.” (h.6) Syeikh Idris al-Marbawi juga menjelaskan biodata semua perawi Sahabat dan kebanyakkannya pada kitab al-Thaharah. Sahabat yang telah dijelaskan pada awal kitab tidak akan diterangkan semula. Selain Abu Said al-Khudri, Sahabat lain yang dijelaskan biodata mereka mengikut turutan Abu al-Samh, Asma’ binti Abu Bakr, ialah Abu Hurayrah, Abu Umamah al-Bahily, Abdullah bin Umar, Ibn Abbas, Abu Qatadah, Anas bin Malik, Abu Waqid al-Laythi, Ummu Salamah, Salamah bin al-Muhabbiq, Maymunah bin al-Haris, Abu Thalabah al-Khusyni, Imran bin Hušain, Amru bin Kharijah, Aisyah, Humran bin Aban, Ali bin Abi Talib, Abd Allah bin Zayd, Abd Allah bin Amr, Laqit bin Sabirah, Uthman bin Affan, al-Mughirah bin Syu’bah, Jabir bin Abdullah, Amr bin Kaab, Umar al-Khattab, Safwan bin Assal, Thauban al-Hashimi, Abu Bakrah, Ubay bin Imarah, Talq bin Ali, Busrah binti Safwan, Jabir bin Samurah, Abd Allah bin Abi Bakr, Muawiyah bin Abi Sufyan, Muaz bin Jabal, Salman al-Farisi, Abi Ayyub al-Ansary, Ibn Mas’ud, Suraqah bin Malik, Samurah bin Jundub, Ammar bin Yasir, Asma’ binti Umais, Hamnah binti Jahsy, Ummu Habibah binti Jahsy dan Ummu Atiyah. Namun, terdapat dua orang Sahabat yang tidak disebut biodatanya dalam Kitab al-Taharah ini iaitu Huzayfah bin al-Yaman dan Bardad (Yazdad). Kedua-duanya juga tidak disebutkan dalam kitab-kitab seterusnya. 9.    Menjelaskan biodata perawi pengumpul hadith. Sebagai contohnya ketika menjelaskan al-Hakim, Syeikh Idris menyatakan : “Al-Hakim : Ialah imam yang besar, imam yang muhaqqiq, Abu Abd Allah Muhammad bin Abd Allah al-Naysaburi yang makruf dengan panggilan Ibn al-Bay’, seorang yang mempunyai beberapa karangan yang banyak, telah mendengar ia daripada seribu guru, ialah pengarang kitab al-Mustadrak dan Tarikh al-Naysabur. Dan meninggal pada tahun 405H.” (h.7) Selain al-Hakim, penterjemah juga telah menjelaskan biodata ringkas pengumpul hadith yang lain seperti al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, al-Tirmidhi, al-Nasa’i, Ibn Majah, Imam Ahmad, Malik, al-Syafie, Ibn Huzaimah, Ibn Abi Syaibah, al-Bayhaqi, Ibn Hibban, al-Daruqutni, al-Tabarani, Ibn Sakan, Ibn Qattan dan al-Bazzar. Setiap pengumpul hadith yang telah diterangkan biodata pada awal kitab tidak disebutkan sekali lagi pada hadith-hadith seterusnya yang lain. 10.    Menjelaskan sesuatu kadar timbangan dan ukuran. Contohnya, beliau menjelaskan kadar secupak seperti berikut : “مد ertinya cupak ialah seperempat gantang Nabi SAW yang di negeri Madinah.” (h.24) Begitu juga penterjemah menjelaskan dua kolah : “Dan kira-kira dengan timbangan airnya hampir-hampir lima ratus kati Iraq.” (h.7) 11.    Menjelaskan nama tempat yang disebut dalam hadith. Sebagai contohnya hadith berikut mempunyai kisah Perang Khaibar : لَمَّا كَانَ يَوْمُ خَيْبَرَ أَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَبَا طَلْحَةَ Lalu pengarang menjelaskan “Khaibar itu satu tempat yang jauh dari negeri Madinah al-Rasul kira-kira delapan burd yakni 96 batu lebih kurang, di jalan pergi ke Syam dari Madinah, dan adalah Perang Khaibar itu pada tahun yang ketujuh daripada hijrah.” (h.16) Begitu juga dijelaskan nama temapat “Sarip : Ialah satu tempat yang jauhnya enam mil dari Makkah.” (h.70) 12.    Menjelaskan istilah klasifikasi hadith. Dalam potongan hadith disebutkan وَذَكَرَهُ الْبُخَارِيُّ تَعْلِيقًا . Lalu pengarang menerangkan apakah yang dimaksudkan dengan hadith Muallaq tersebut seperti berikut : “تعليق : Maksudnya ialah barang yang digugurkan daripada awal isnadnya periwayat yang satu atau dua rawi atau lebih atas berturut-turut.” (h.20). Begitu juga hadith mauquf pada potongan hadith وَعَنْ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – مَوْقُوفًا . Beliau berkata “موقوف itu : Barang yang ada ia daripada seorang Sahabat Nabi, pada hal tiada dinisbahkannya kepada Nabi SAW.” (h.33) 13.    Menjelaskan rawi sanad hadith. Contohnya hadith berikut : وَعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : { قَالَتْ خَوْلَةُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، فَإِنْ لَمْ يَذْهَبْ الدَّمُ ؟ Beliau menjelaskan “Khulah ialah binti Yasar. Dan pada hadith ini ada seorang rawinya bernama Abd Allah bin Lahi’ah. Dan tiada hadith baginya daripada Khulah melainkan ini hadith sahaja.” (h.19) 14.    Menjelaskan takhrij dan klasifikasi hadith-hadith yang tidak dinyatakan sumbernya. Ini dilakukan oleh penulis pada terjemahan muqaddimah kitab, contohnya beliau mentakhrijkan hadith berikut : الْعُلَمَاءُ وَرَثَةُ الْأَنْبِيَاءِ “Ini lafaz hadith telah mengeluar akan dia oleh Ahmad, dan ahli-ahli hadith daripada seorang Sahabat Nabi namanya Abu al-Darda’, yang diangkatnya akan dia. Dan pada setengahnya ada beberapa tambahan, dan mengatakan hadith sahih akan dia oleh Ibn Hibban dan al-Hakim, dan mengatakan hasan akan dia oleh Hamzah al-Katani, dan telah mengatakan daif akan dia oleh setengah mereka itu kerana iddhirab sanadnya, tetapi ada baginya syawahid, maka kerana itu berkata Ibn Hajar : Ada baginya beberapa jalan yang diketahuikan dia bahawanya ada bagi hadith itu asal.” (h.2) 15.    Menjelaskan sebab sesebuah hadith diklasifikasikan sebagai daif oleh pengarang. Syeikh Idris al-Marbawi juga menerangkan sebab sesuatu hadith itu dicatatkan sebagai daif pada teks asal hadith Bulugh al-Maram seperti berikut : عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا قَالَتْ : { كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنَامُ وَهُوَ جُنُبٌ ، مِنْ غَيْرِ أَنْ يَمَسَّ مَاءً } ، وَهُوَ مَعْلُولٌ “معلول : Ertinya hadith yang buruk, maka buruknya itu ialah daripada riwayat Abi Ishak daripada al-Aswad daripada Aisyah, kerana Aba Ishak tiada mendengar daripada al-Aswad, dan telah mengatakan dia sahih oleh al-Baihaqi.” (h.56). Lihat juga (al-San’ani, 1993) Contoh lain adalah potongan hadith  وَضَعَّفَهُ أَبُو حَاتِمٍ diterangkan seperti berikut : “وضعفه : Dan mendaifkan akan dia, bermula jalan daifnya ialah daripada riwayat Rusydin bin Sa’ad, maka ia ditinggalkan (matruk).” (h.6) Begitu juga potongan hadith  أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ ، وَابْنُ مَاجَهْ ، وَفِيهِ ضَعْفٌ  dinyatakan sebab kedaifannya. : “ضعف : Jalan daifnya ada padanya riwayat Abd al-Rahman bin Zayd bin Aslam serta bahawasanya ia mauquf.” (h.11) 16.    Mengkritik pandangan penulis asal tentang klasifikasi hadith dalam teks. Dalam teks hadith berkaitan mestilah suci ketika menyentuh al-Quran, Ibn Hajar telah menyatakan hadith itu adalah ma’lul (رَوَاهُ مَالِكٌ مُرْسَلًا ، وَوَصَلَهُ النَّسَائِيّ وَابْنُ حِبَّانَ ، وَهُوَ مَعْلُولٌ). Pandangan ini dikritik oleh Syeikh Idris al-Marbawi dengan katanya : “Dan hadith ini tiada ma’lul. Maka bahawasanya telah waham padanya pengarangnya, sangkanya ia daripada riwayat Sulaiman bin Dawud al-Yamani dan ia matruk. Pada hal hadith itu daripada riwayat Sulaiman al-Khawalani dan ia thiqah. Telah memuji akan dia oleh Abu Zur’ah dan Abu Hashim dan jamaah daripada Huffaz.” (h.40). 17.    Menukilkan pandangan pengarang kitab lain. Keluasan ilmu Syeikh Idris al-Marbawi juga terbukti dengan kemampuannya membawa pandangan pengarang kitab lain seperti menukilkan pandangan Imam al-Nawawi dalam kitabnya al-Taqrib berkaitan sesuatu potongan hadith seperti وَعَنْ رَجُلٍ صَحِبَ النَّبِيَّ . “رجل: Seorang laki-laki yang tiada dinamakan, sebagaimana tersebut di dalam al-Taqrib, bagaimanapun keadaan tiada tahu nama seorang Sahabat Nabi itu tiada memberi mudarat, kerana Sahabat itu semuanya adil. (h.8) 18.    Menjelaskan hukum berdasarkan pendapat ulama dan mazhab dalam masalah fiqh. Sebagai contohnya ketika menterjemahkan hadith berkaitan bolehkah arak dibuat cuka, beliau menjelaskan : “Arak dibuat cuka, pada mazhab Syafie dan Hanbali : Tiada harus arak dijadikan cuka. Dan tiada cuci cuka itu. Dan kata Abu Hanifah : Suci ia. Dan pada imam Malik ada tiga riwayat, yang lebih asahnya bahawa menjadikan arak itu akan cuka maka iaitu haram, maka jikalau dijadikan cuka berdosa ia serta serta suci cuka itu. Dan telah ijmak ulamak atas bahawasanya apabila berpindah arak itu menjadi  cuka dengan sendirinya suci ia.” (h.16) 19.    Menghuraikan pengajaran hadith. Sebagai contohnya, dalam hadith berkaitan darah istihadhah, beliau menjelaskan “Pada hadith ini menunjukkan atas bahawasanya istihadhah itu tiada menegahkan sembahyang dan tiada lainnya daripada barang yang menegah akan dia oleh haid.” (h.35) Pada hadith berkaitan berbekam, beliau menyatakan “Hadith ini menunjukkan atas bahawasanya keluar darah daripada badan lain daripada dua faraj tiada membatalkan wuduk. Maka ialah mazhab Malik dan Syafie.” (h.41) 20.    Meletakkan sumber rujukan pada hujung huraian. Pada muqaddimah karya terjemahan ini, al-Marbawi telah mencatatkan beliau meletakkan simbol (اه) bagi menunjukkan sumber rujukan dalam perkara yang diterangkan tersebut. Contohnya, pada nota kaki halaman 33, beliau meletakkan (اه . سبل السلام ) bagi menunjukkan keterangan tersebut diambil daripada Subul al-Salam oleh al-San’ani, iaitu kitab syarah kepada Bulugh al-Maram. Begitu juga simbol (اه . مصباح) menunjukkan keterangan tersebut daripada kamus Misbah al-Munir oleh Ahmad al-Fayumi. PENUTUP Secara umum, Syeikh Idris al-Marbawi telah memberi sumbangan yang besar dalam pengajian hadith di Alam Melayu terutamanya dalam karya terjemah Bulugh al-Maram. Karya yang menghimpunkan hadith-hadith hukum syariah ini membantu umat Islam Melayu memahami teks hadith dengan baik sebagai hujah fiqh dalam amal ibadat. Walaupun bermazhab Syafi’i, beliau tidak terlepas daripada memberi kredit dan pendapat imam mazhab yang lain. Ulasan (syarahan) yang dicatatkan di nota kaki karyanya ini banyak memberi manfaat dan ilmu kepada pembaca dan pengkaji. Keluasan ulasan membukti keluasan lautan ilmu beliau sebagai tokoh hadith di rantau kita. Mudah-mudahan karyanya ini menjadi antara rujukan utama kita dalam memahami fiqh Islam berdasarkan lidah Rasulullah SAW. Rujukan Abu Zahw, Muhammad bin Muhammad (1404H/1984M), Al-Hadith wa al-Muhaddithun. Beirut : Dar al-Kutub al-`Arabi. Fauzi Deraman, (2008). Prosiding Seminar Warisan al-Quran & al-Hadith Nusantara Jilid II Pengajian al-Hadith. Dalam Fauzi Deraman, Mustaffa Abdullah & Faisal Ahmad Shah (Ed.), Pengajian Hadith di Malaysia : Satu Tinjauan (h. ii - xv). Kuala Lumpur, KL: Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya. Al-Fayyumi, Ahmad bin Muhammad (1398H/1978M), Al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Syarh al-Kabir li al-Rafi`i, Beirut : Dar al-Kutub al-`Ilmiyah. Ishak Hj. Sulaiman, (1999). Jurnal Usuluddin. Dalam Mohamad Kamil Abd Majid et.al (Ed.), Metodologi Penulisan Bulugh Al-Maram Sebagai Kitab Hadith Al-Ahkam (h. 1 - 20). Kuala Lumpur, KL: Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya. JAKIM. (1993). Bulugh al-Maram Terjemahan dan Huraian Jilid 1. Kuala Lumpur : Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri. Al-Kattani, Muhammad bin Ja`far (1406H/1986M), c. 4, Al-Risalah al-Mustatrafah li Bayan Masyhur Kutub al-Sunnah al-Musyarrafah, c. 1. Beirut: Dar al-Basyair al-Islamiyah. Al-Marbawi, Mohamed Idris (t.t). Bulugh Al-Maram Serta Terjemah Melayu. Kaherah : Matba’ah al-Anwar al-Muhammadiyah. Al-San’ani, Muhammad bin Ismail. (1993). Subul al-Salam Syarh Bulugh Al-Maram Min Adillah al-Ahkam. Kaherah : Dar al-Hadith. Rashad Khalifah, (1983). Madrasah al-Hadith fi Misr. Kaherah. Shaghir, Hj. Wan Mohd. (2000). Wawasan Pemikiran Islam Ulama Asia Tenggara Jilid 1. Kuala Lumpur : Khazanah Fathaniyah. _________, (1995). International Seminar On Islamic Studies In South-East Asia. Kertas Kerja 31, Perkembangan Penulisan Hadith Ulama Asia Tenggara. Brunei : Universiti Brunei Darussalam.

HADIS DI INDONESIA ABAD XVII-XVIII (Kajian atas pemikiran ‘Abd Rauf Sinkel (1615-1693)

HADIS DI INDONESIA ABAD XVII-XVIII (Kajian atas pemikiran ‘Abd Rauf Sinkel (1615-1693)

Februari 16, 2010 at 3:50 am (Hadis - Ilmu Hadis) (Hadis - Ilmu Hadis)

I. PENDAHULUAN

Studi tentang sejarah perkembangan pemikiran hadis di Nusantara bisa di bilang masih sangat jarang dilakukan, padahal disamping ilmu lain seperti tafsir, kalam, dan tasawuf, hadis juga memegang peranan yang sangat penting dalam kajian Islam. Karena ia merupakan sumber kedua setelah Al-Qur’an. Pada umumnya kajian hadis masih terpusat pada karya-karya para ulama klasik, pembahasan yang dilakukan sekitar sejarah perkembangan hadis pada abad ke-2 H. sampai abad ke-4 H. Di samping itu pembahasan juga diarahkan pada pelacakan dan pengujian status kesahihan hadis.

Agak jarang-untuk tidak mengatakan tidak ada sama sekali –bahasan serius tentang perkembangan pemikiran hadis pada abad-abad sesudahnya sampai masuknya Islam di Indonesia.[1] Jika penyebaran Islam diduga sudah mulai menyentuh wilayah Nusantara sejak abad ke-13 M,[2] maka kenyataan di atas cukup memprihatinkan. Sebab hal ini akan menimbulkan persepsi kurang baik bagi sejarah intelektual Islam di Indonesia.  Padahal, dalam sejarahnya, dinamika intelektual umat Islam sebelum abad ke-19 M memiliki intensitas yang cukup tinggi.

Khusus mengenai hadis, wilayah ini tampaknya tidak mencatat perkembangan yang cukup signifikan. Berbeda dengan disiplin-disiplin lain seperti tasawuf, fiqih, tafsir, dan filsafat. Namun tidak berarti hadis  tidak berkembang sama sekali, karena kajian hadis pada saat itu baru bersifat antologi yakni berupa kumpulan-kumpulan dari berbagai tema yang berkaitan dengan kajian fiqih, jadi masih tercampur dengan disiplin lain.

Makalah ini akan mencoba mengungkap bagaimana perkembangan pemikiran hadis pada abad ke-17 M dan 18 M, khususnya pemikiran ‘Abd Rauf Al-Sinkili, yang mewakili ulama pada saat itu.

II. MENGENAL ABD RAUF SINKEL

A. Biografi

Abd Rauf Sinkel dilahirkan di Sinkel, Aceh, pada 1024 H/1615 M, nenek moyang Syeikh Sinkel berasal dari Persia yang datang ke Kesultanan Samudera Pasai pada akhir abad ke-13. Nama Sinkel dinisbahkan pada daerah kelahirannya itu.[3]

Beberapa literatur menyebutkan, ayah Sinkel adalah kakak laki-laki dari Hamzah Al-Fansuri, kendati tidak cukup bukti yang meyakinkan bahwa ia adalah keponakan Al-Fansuri. Nama yang terakhir ini merupakan seorang ulama yang juga filsuf yang terkenal dengan pantheismenya.[4] Namun, ada pula yang menyatakan bahwa ayah Sinkel, yakni Syeikh ‘Ali adalah seorang Arab yang telah mengawini wanita setempat dari Fansur (Barus), sebuah kota pelabuhan tua di Sumatra Barat. Keluarga itu lantas menetap di sana.

Pendidikan pertama Sinkel didapatkan di tempat kelahirannya, Sinkel, terutama dari ayahnya yang merupakan seorang alim. Ayahnya juga mempunyai pesantren. Sinkel pun menimba ilmu di Fansur, karena ketika itu negeri ini menjadi salah satu pusat Islam penting di Nusantara serta merupakan titik hubung antara orang Melayu dan kaum Muslim dari Asia Barat dan Asia Selatan. Beberapa tahun kemudian, Sinkel berangkat ke Banda Aceh, ibukota kesultanan Aceh dan belajar kepada Syams al-Din al-Samatrani, seorang ulama pengusung doktrin Wujudiyyah.[5]

Sejarah perjalanan karier Sinkel diawali saat dia menginjakkan kaki di jazirah Arab pada 1052 H/1642 M. Tercatat ada sekitar 19 guru yang pernah mengajarinya dengan berbagai disiplin ilmu Islam di samping sebanyak 27 ulama terkemuka lainnya. Tempat belajarnya tersebar di sejumlah kota yang berada di sepanjang rute haji, mulai dari Dhuha (Doha) di wilayah Teluk Persia, Yaman, Jeddah, Makkah serta Madinah. Studi keislamannya dimulai di Doha, Qatar, dengan berguru pada seorang ulama besar, Abd Al-Qadir al Mawrir.[6]

Ketika di Yaman, Sinkel belajar di sebuah kota bernama Bayt al-Faqih yakni dengan keluarga Ja’man. Beberapa anggota keluarga ini terkenal sebagai ahli sufi dan ulama terkemuka, antara lain Ibrahim Muhammad Ja’man serta Faqih al-Thayyib Abi al-Qasim Ja’man. Sebagian ulama Ja’man adalah juga murid-murid dari Ahmad Al-Qusyasyi dan Ibrahim al-Kurani.[7]

Guru paling berpengaruh terhadap pemahaman keagamaan Sinkel adalah Ibrahim Abdullah Ja’man, seorang muhaddits dan faqih. Di samping itu dia juga seorang pemberi fatwa yang produktif. Seperti diuraikan Dr Azyumardi Azra dalam buku Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII, sebagian besar waktu Sinkel dihabiskan untuk mempelajari ‘ilm al-zhahir (pengetahuan eksoteris) seperti fiqih, hadits dan subyek lain yang terkait. Sementara guru Sinkel yang lain, yakni Ishaq Muhammad Ja’man, terkenal sebagai muhaddits dan faqih di Bayt al-Faqih.

Ketika belajar di Zabid, Sinkel banyak menimba ilmu kepada Abd Al-Rahim al-Shiddiq Al-Khash, Amin Al-Shiddiq al-Mizjaji dan Abd Allaq Muhammad Al-Adani. Sejumlah ulama Yaman semisal Abd Fatah Al-Khash, Sayyid al-Thahit Al-Maqassari, Qadhi Muhammad Abi Bakr Muthayr dan Ahmad Abu Al-Abbas al-Muthayr juga banyak berhubungan dengan Sinkel.

Sesuai urutan rute haji, diketahui kemudian bahwa Sinkel menyinggahi kota Jeddah di Saudi Arabia dimana dia belajar dengan muftinya Abd Al-Qadir Al-Bharkali. Selanjutnya di Makkah, Sinkel belajar dengan Badr Al-Din al-Luhuri dan Abd Allah Al-Luhuri. Guru Sinkel terpenting di Makkah adalah Ali Abd Al-Qadir.

Sinkel juga menjalin hubungan dengan beberapa ulama terkemuka di Makkah. Antara lain Isa al-Maghribi, Abd Al-Aziz Al-Zamzani, Taj Al-Din Ibn Ya’qub, Ala’ Al-Din Al-Babili, Zayn Al-Abidin Al-Thabari, Ali Jamal Al-Makki dan Abd Allah Sa’id Ba Qasyir al-Makki. Dari banyak ulama inilah yang akhirnya menjadi bagian dari jaringan Sinkel dalam upayanya menyebarkan pembaruan dan pengetahuan Islam di Nusantara.

Perjalanan akhir Sinkel adalah di Madinah sekaligus menyelesaikan pelajarannya. Di kota tersebut, dia belajar dengan dua orang ulama penting, Ahmad Al-Qusyasyi dan khalifahnya Ibrahim al-Kurani. Dari Al-Qusyasyi dia mempelajari ilmu-ilmu dalam (‘ilm al-bathin) yakni tasawuf dan ilmu terkait lainnya. Oleh gurunya itu, Sinkel lantas ditunjuk sebagai khalifah Syathariyyah dan Qadiriyyah. Ini sekaligus menandai selesainya pelajaran dalam jalan mistis.

Ibrahim Al-Kurani banyak menanamkan pelajaran secara intelektual kepada Sinkel. Pelajaran yang tidak hanya menyangkut pemikiran melainkan pada tingkah laku pribadi dan ilmu pengetahuan tentang pemahaman intelektual Islam bukannya pengetahuan spiritual atau mistis.

Kedua ulama tersebut menjadi sentral dalam pencarian pengetahuan religi spiritual Sinkel. Bahkan tak berlebihan jika al-Qusyasyi telah dianggap sebagai guru spiritual dan mistis Sinkel sementara Al-Kurani menjadi guru intelektualnya. Kualitas intelektual Sinkel tak perlu diragukan lagi berkat didikan para ulama terkemuka saat itu. Pengetahuannya bisa dibilang sangat lengkap, mulai dari syariat, fiqih, hadis, disiplin ilmu eksoteris hingga kalam dan tasawuf.[8]

Karier mengajarnya dimulai di Haramayn (Makkah dan Madinah). Hal ini dinilai Azyumardi Azra tidak mengherankan mengingat menjelang datang ke Makkah dan Madinah, Sinkel telah mempunyai pengetahuan memadai untuk disampaikan kepada kaum muslim di Melayu-Indonesia. Selama 19 tahun dia belajar di tanah Arab. Merasa sudah cukup menggali ilmu dari banyak ulama, Sinkel memutuskan kembali ke Nusantara.

Ia kembali ke Aceh sekitar tahun 1083 H/1662 M dan mengajarkan serta mengembangkan tarekat Syattariah yang diperolehnya di Arab. Murid yang berguru kepadanya makin bertambah banyak dan bukan hanya berasal dari sekitar wilayah Aceh saja tapi seantero Nusantara. Tak sedikit di antara murid-muridnya tadi menjadi ulama terkenal seperti Syeikh Burhanuddin dari Ulakan (Pariaman, Sumbar), Abd Al-Muhyi dari Jawa Barat serta Dawud Al-Jawi Al-Fansuri Ismail Agha Mushthafa Agha ‘Ali Al-Rumi asal Turki.

Karena pengetahuannya yang luas itu, maka Sultanah Shafiyyat Al-Din menunjuk Sinkel menjadi Qadhi Malik Al-’Adil atau mufti yang bertanggungjawab terhadap administrasi masalah keagamaan di kesultanan Aceh. Dengan dukungan sultanah, Sinkel berhasil menghapus ajaran Salik Buta, tarekat yang sudah ada sebelumnya.[9]

Aceh ketika itu masih diramaikan pertentangan antara penganut doktrin Wujudiyyah dan Nuruddin Al-Raniri. Namun tidak ada sumber yang menyebutkan bahwa Sinkel pernah bertemu dengan Al-Raniri sekitar periode 1047 H/1637 M dan 1054 H/1644-45 M. Kendati demikian, Sinkel berusaha melepaskan diri dari kontroversi dua paham tersebut.

Sinkel meninggal tahun 1105 H/1693 M.[10] Dia dimakamkan di dekat kuala atau mulut sungai Aceh. Tempat tersebut juga menjadi kuburan untuk istri-istrinya, murid kesayangannya Dawud Al-Rumi dan murid-murid lainnya. Di kemudian hari, ia dikenal dengan nama Tengku Syech Kuala yang namanya diabadikan pada perguruan tinggi di Banda Aceh yakni Universitas Syiah Kuala. Sinkel pun dikenal sebagai Wali Tanah Aceh. Makamnya hingga kini ramai dikunjungi para peziarah.[11]

B. Kondisi Sosial-Politik dan Keagaamaan

‘Abd Rauf mulai menjalani karir intelektualnya ketika Aceh berada dalam situasi chaos. Situasi demikian dipicu oleh adanya persengketaan antara penganut doktrin wujudiyyah (yang diasosiasikan kepada Hamzah Fansuri dan Syam al-Din al-Sumatrani) dengan pendukung al-Raniri (yang cenderung ortodok). Persengketaan kedua pihak menjadi makin runcing, ketika salah satu pihak (dengan dukungan kekuatan politik) melangkah jauh dengan mengambil jalan kekerasan yaitu melakukan tindakan pengejaran, penyiksaan, pembakaran, hingga pembunuhan.

Nuansa mistik memang menjadi bagian menonjol dalam kehidupan keagamaan kawasan ini, khususnya pada abad XVI-XVII. Gejala ini dapat dirunut sekurang-kurangnya sejak akhir abad XVI, di mana ketika itu Aceh Darussalam sedang berada di bawah pemerintahan Iskandar Muda.

Seperti pada umumnya penguasa saat itu, Iskandar Muda agaknya punya minat tinggi terhadap ajaran tasawuf atau mistik.[12] Pengangkatan Syam al-Din  al-Sumatrani sebagai mufti besar kerajaannya adalah salah satu indikasi yang dapat ditunjuk. Meski sangat terbatas petunjuk bahwa Syam al-Din kemudian memanfaatkan peluang ini untuk mengkampanyekan pandangan-pandangannya, tapi pengaruh jabatannya jelas memberi andil bagi kejayaan ajaran doktrin yang dianutnya. Akibatnya-seperti pada pemerintahan Ali Mughayat Syah- tasawuf tidak saja menjadi fenomena istana, tapi juga menjadi “gaya hidup” sebagian besar masyarakat waktu itu. Dalam penelitian Riddell ajaran yang menjadi trend waktu itu adalah teosofi a la Ibnu ‘Arabi.

Pergantian pucuk pimpinan sejak kematian Iskandar Muda pada 1636 membawa perubahan kehidupan keagamaan di Aceh. Penguasa baru, anak mantu Iskandar Muda (Iskandar Tsani) agaknya tidak memiliki orientasi keagamaan yang progresif sebagaimana mertuanya. Ia selanjutnya mengangkat Nuruddin al-Raniri –ulama asal Gujarat yang berpandangan ortodok- sebagai mufti besar Istana.

Ciri penting lain kehidupan politik dalam babakan sejarah saat ini yang juga patut dicatat adalah bahwa kesultanan saat itu dipegang oleh empat ratu secara berturut-turut hingga akhir abad ke 17 M. Ratu  pertama adalah Safiatuddin yang memerintah kurang lebih 34 tahun (1050-1086 /1641-1675) menggantikan suaminya, Iskandar Sani. Ratu kedua adalah Naqiqtuddin (1086-1088/1675-1678). Ketiga adalah ratu Zakiatuddin (1088-1098/1678-1688) dan akhirnya ratu Kamalat Syah (1098-1109/1688-1699).[13]

Pada keempat ratu itulah Al-Sinkili melewatkan masa hidupnya di Aceh. Para ahli sejarah mencatat pada masa pemerintahan para ratu ini Aceh mengalami banyak kemunduran (politis). Selain banyaknya wilayah yang lepas dari kekuasaan Aceh, kekacauan bermotif agama (yang sebelumnya sudah muncul) juga tambah berkecamuk, antara penganut paham wujudiyah (wahdat al-wujud) dan paham wahdat al-syuhud (nama untuk penganut paham ortodoks). Namun menurut Hasjmi, sejarah ilmu pengetahuan kebudayaan dan seni budaya makin mengalami perkembangan pesat.[14]

Namun terlepas dari sebab-sebab pemicu konflik, beberapa hal yang dapat dipahami dari setting sosial-politik dan juga keagamaan di “negeri atas angin” (salah satu sebutan untuk Aceh) adalah pertama, adanya persengketaan agama yang makin memanas antara dua kelompok tersebut yang menjurus pada tindakan saling menghujat dan bahkan mengkafirkan. Kedua, ada kontrofersi tentang sah tidaknya seorang pemimpin atau penguasa dari kalangan perempuan. Ini terbukti dengan diangkatnya isu tersebut ke tingkat yang lebih tinggi, yakni dengan mempertanyakan persoalan tersebut secara langsung pada syaraf agama di Haramain waktu itu. Ketika beberapa utusan dari sana singgah ke Aceh pada masa pemerintahan Zakiatuddin.[15] Ketiga, bahwa peran qadhi malik adil, yang dijabat oleh Al-Sinkili sangat strategis. Dalam prakteknya ia tidak saja mengurusi persoalan-persoalan keagamaan, namun lebih dari itu ia turut berperan dalam menentukan proses pengangkatan dan penurunan sultan.

Beberapa sumber menyebutkan, berkat jasa dan kuatnya pengaruh Al-Sinkili, usaha pemberontakan terhadap para penguasa perempuan gagal dilakukan. Berangkat dari poin inilah kemudian muncul anggapan bahwa selama pemerintahan keempat ratu sesungguhnya yang memegang kendali adalah Al-Sinkili (dari balik layar). Sehingga begitu Al-Sinkili mangkat, ratu terakhir Kamalat Syah akhirnya diturunkan dari kekuasaannya, karena qadhi waktu itu tidak mempunyai pengaruh yang sebanding dengan Al-Sinkili.

Dalam konteks sosial-politik dan keagamaan yang demikian Al-Sinkili hidup dan menjalankan perannnya sebagai qadhi malik al-adil dan menyusun beberapa karyanya termasuk al-Mawaiz al-Badi’ah.

C. Karya-Karya

Sepanjang hidupnya, tercatat Sinkel sudah menggarap sekitar 21 karya tulis,[16] terdiri dari 1 kitab tafsir, yaitu Tarjuman al-Mustafid (Terjemah Pemberi Faedah) sebagai kitab tafsir lengkap pertama yang dihasilkan di Indonesia dan berbahasa Melayu. Dua kitab hadits, yaitu Syarah Latif ‘ala Arba’in Hadisan li Imam Al-Nawawi, dan Al-Mawa’iz al-Badi’ah, keduanya berbahasa Melayu. Tiga  kitab fiqih.  Yaitu Mi’rat al-Tullab fi Tahsil Ahkam asy-Syar’iyyah li al Malik al-Wahhab (Cermin bagi Penuntut Ilmu Fiqih pada Memudahkan Mengenal Hukum Syara’ Allah) yang ditulis atas perintah Sultanah. Sementara di bidang tasawuf, karyanya yakni ‘Umdat al-Muhtajin (Tiang Orang-Orang yang Memerlukan), Kifayat al-Muhtajin (Pencukup Para Pengemban Hajat), Daqa’iq al-Huruf (Detail-Detail Huruf) serta Bayan Tajalli (Keterangan Tentang Tajalli). dan selebihnya kitab ilmu tasawuf.[17]

Namun, di antara sekian banyak karyanya, salah satu yang dianggap penting bagi kemajuan Islam di Nusantara adalah kitab Tarjuman al-Mustafid. Ditulis ketika Sinkel masih berada di Aceh, kitab ini telah beredar luas di kawasan Melayu-Indonesia bahkan ke luar negeri. Tafsir ini diyakini telah banyak memberikan petunjuk sejarah keilmuan Islam di Melayu. Kitab ini juga berhasil memberikan sumbangan berharga bagi telaah tafsir al-Qur’an dan memajukan pemahaman lebih baik terhadap ajaran-ajaran Islam.

D. Perkembangan Hadis Abad XVII-XVIII

1.  Secara Umum

Sebelum melangkah pada pemikiran al-Sinkili, penulis perlu secara singkat untuk mengungkap perkembangan hadis di Aceh pada abad XVII-XVIII, Snouck Hurgroje sebagai ahli yang pernah mengamati secara langsung di Aceh mencapai enam tahun, memberikan informasi bahwa di Aceh pada saat itu sangat kental dipraktikkan tasawuf, warisan Hamzah Fansuri.[18]

Khusus mengenai hadis, wilayah ini tampaknya tidak mencatat perkembangan yang pesat. Karena pada dasarnya telah ada karya-karya yang menggunakan rujukan-rujukan hadis sejak abad ke-19 M. Gejala ini tampak dari beberapa karya tulis yang dihasilkan dan ditemukan pada periode itu. Karya-karya Hamzah Fansuri atau Syam Al-Din Al-Sumatrani.

Karya-karya Hamzah banyak dituangkan dalam bentuk puisi atau prosa. Melalui bait-bait syairnya Hamzah menjelaskan beberapa ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis tertentu yang dikombinasikan dengan bahasa Melayu.

Baru  pada perkembangan selanjutnya terdapat karya Abd Shamad al-Palempani, yang menerjemahkan kitan Lubab Ihya’ ‘Ulum al-Dinnya al-Ghazali dengan judul Siyar al-Salikin. Buku ini banyak mengutip ayat serta hadis yang dijelaskan di dalamnya.[19]

Di samping itu, menurut Roolvink,[20] literatur Indonesia sejak masa awal dapat diklasifikasikan menjadi lima, pertama, cerita-cerita yang di ambil dari al-Qur’an (Kuranic’s tales) atau cerita tentang Nabi dan person lain yang namanya disebut dalam Al-Qur’an. Contoh karya ini seperti Hikayat Anbiya’, Hikayat Yusuf, dsb., kedua, cerita khusus tentang Nabi Muhammad saw., ketiga cerita tentang orang-orang yang hidup sezaman dengan Nabi (sahabat atau lainnya). Keempat, cerita tentang pahlawan-pahlawan (dalam dunia) Islam yang terkenal, seperti Iskandar Zulkarnain, dsb. Kelima, karya-karya yang berkaitan dengan masalah teologi. Bidang ini, menurut Roolvink, umumnya berkaitan dengan pengetahuan yang disebut tiga pilar Islam yaitu, ilmu kalam, ilmu fikih, dan ilmu tasawuf. Bentuk hadis sebagai disiplin tersendiri yang utuh hampir tidak dijumpai dalam kategori ini.

2.  Perspektif ‘Abd Rauf Sinkel

Kedudukan Al-Sinkili bagi perkembangan Islam di Nusantara sangat penting di bidang fiqih, teologi, tasawuf, tafsir dan hadis. Dalam bidang tafsir, ia adalah alim pertama  yang melakukan penafsiran Al-Qur’an secara lengkap dalam bahasa Melayu. Sebagai tafsir paling awal, tidak mengherankan kalau karya ini beredar luas di wilayah Melayu-Indonesia. Bahkan edisi cetaknya tidak hanya diterbitkan di Singapura, Penang, Jakarta, dan Bombay, tetapi juga di Timur tengah. Kenyataan bahwa Tarjuman al-Mustafid diterbitkan  di Timur Tengah pada masa yang berbeda-beda, mencerminkan nilai tinggi karya ini serta ketinggian intelektual Al-Sinkili. Edisi terakhirnya diterbitkan di Jakarta pada 1981. Ini menunjukkan bahwa karya ini masih digunakan di kalangan kaum muslim Melayu-Indonesia pada masa kini.

Tarjuman al-Mustafid mempunyai peranan yang sangat penting dalam sejarah Islam di Nusantara. Lewat karya ini, Al-Sinkili  memberikan banyak sumbangan kepada telaah tafsir Al-Qur’an di Nusantara.

Adapun pemikirannya tentang hadis, Al-Sinkili menulis dua karya dalam bidang ini, yang pertama adalah Syarah Latif ‘ala Arba’in Hadisan li Imam an-Nawawi, ini merupakan penafsiran mengenai empat puluh hadis karya al-Nawawi, yang kedua adalah al-Mawa’iz al-Badi’ah, sebuah koleksi hadis qudsi, yaitu wahyu Tuhan yang disampaikan kepada kaum beriman melalui kata-kata Nabi Muhammad.

Jika ditelaah lebih jauh tentang para gurunya, yaitu Al-Qusyasyi dan al-Kurani, diketahui bahwa al-Kurani mengajarkan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan intelektual, yang dikenal dengan ‘ilm zahir seperti ilmu hadis, ilmu tafsir dan ilmu kalam. Sedangkan  dari Al-Qusyasyi, Al-Sinkili mewarisi ilmu-ilmu esoteris atau ‘ilm bathin. Begitu juga Ibrahim ibn ‘Abd Allah ibn Ja’man (w. 1083/1672), beliau dikenal sebagai seorang muhaddis dan sekaligus faqih. Keduanya mempunyai jalur isnad yang terhubung kepada para muhaddis,

Al-Sinkili melewatkan sebagian besar waktunya  bersama Ibrahim ibn  ‘Abd Allah ibn Ja’man, mempelajari apa yang dinamakan ‘ilm zahir (pengetahuan eksoteris), seperti fikih, hadis, dan ilmu-ilmu  yang terkait.

Dengan gambaran di atas membuktikan bahwa Al-Sinkili mewarisi kecenderungan dengan jaringan ulama untuk menekankan pentingnya hadis. Ini tidak mengherankan, sebab sebagian besar masa hidupnya dihabiskan Haramain (Makkah dan Madinah), yang sejak tahun-tahun permulaan Islam, telah dikenal sebagai pusat utama hadis. Sebab Nabi Muhammad sebagai sumber hadis, hidup dan memulai ajaran Islam di sana.

Perkembangan selanjutnya, sesuai dengan riset yang dilakukan oleh Azra membuktikan,  bahwa kebanyakan isnad-isnad disebarkan melalui para muhaddis utama dari abad ke-15 dan awal abad ke-16 di Mesir, yaitu oleh Ibnu Hajar Al-’Asqalani (w. 853/1449), Jalaluddin Al-Suyuthi, dan Zakaria Al-Anshari. Akibat perkembangan ini, bahkan para ulama yang dikenal sebagai sufi, seperti Al-Qusyasyi, Al-Kurani, dan Al-Nakhli atau ‘Abd Allah Al-Bashri mempunyai kaitan erat dengan tradidi-tradisi ilmiah hadis di Mesir dan Afrika Utara.

Telaah-telaah hadis bagi para ulama ini merupakan subjek paling penting dalam keahlian mereka. Al-Kurani mempunyai isnad hadis melaui ‘Abd Allah Al-Lahuri (w. 1083/1672), yang menghubungkannya dengan Quthb al-Din Al-Nahrawali, yang pada puncaknya sampai pada Ibnu Hajar Al-’Asqalani.

Mengingat betapa pentingnya kajian hadis, Al-Kurani bahkan menegaskan, ” Aku tidak menyimpan keraguan bahwa ia (hadis) akan abadi di atas bumi.”[21] Ini juga menunjukkan bahwa Nabi Muhammad adalah tokoh paling penting bagi tarekat, sebab beliau adalah sumber syari’at setelah Tuhan.

Pengaruh warisan dari guru-gurunya tersebut terlihat dalam kedua karyanya ini, yang mencerminkan perhatian Al-Sinkili secara sungguh-sungguh terhadap kaum muslim yang masih awam tentang pemahaman hadis, dengan karya tersebut juga dimaksudkan agar memudahkan mereka dalam memahami ajaran-ajaran Islam. Hadis Arba’in Nawawi ini adalah sebuah koleksi kecil hadis-hadis menyangkut kewajiban-kewajiban dasar dan praktis kaum muslim awam dan bukan untuk ahli yang sudah mendalami ilmu agama. Menurut Azra, penjelasan Al-Sinkili atas Hadis Arba’in ini tidak ditemukan dalam bentuk cetakan.

Adapun mengenai kumpulan hadis qudsi, Al-Sinkili mempunyai sifat yang serupa. Ia mengemukakan ajaran mengenai Tuhan dan hubungannya dengan ciptaan, neraka dan surga, dan cara-cara yang layak bagi kaum muslim untuk mendapatkan ridha Tuhan. Al-Sinkili secara khusus menekankan perlunya bagi setiap Muslim membedakan antara pengetahuan (‘ilm) dan perbuatan baik (‘amal). Karena pengetahuan saja tidak akan membuat seseorang menjadi Muslim yang baik. Al-Mawa’iz al-Badi’ah diterbitkan di Makkah pada 1310/1892 (edisi kelima). Dengan karya ini, Al-Sinkili memberikan contoh bagi para ulama Melayu untuk menyusun karya koleksi hadis Nabi, sejak abad ke-19 karya-karya semacam itu menjadi sangat populer di Nusantara.

Karya yang kedua ini menunjukkan usaha-usaha yang dilakukan Al-Sinkili untuk membuat cara-cara Nabi, di samping ajaran-ajaran Al-Qur’an, tidak hanya menjadi sumber hukum, tetapi juga inspirasi bagi amalan moral yang layak. Oleh karena itu, dengan sendirinya, melalui telaah-telaah hadis, Al-Sinkili ingin mencapai tujuan-tujuan kesalehan yang lebih tinggi. Al-Sinkili percaya, bahwa  hadis akan menuntun kepada kedekatan yang sejati dengan Nabi, yang menempati posisi kedua setelah Tuhan sebagai intisari iman.

Makna khusus yang diberikan Al-Sinkili pada kajian hadis mencerminkan usaha-usaha untuk membuat cara-cara Nabi -di samping ajaran-ajaran al-Qur’an- tidak hanya menjadi sumber hukum, tetapi juga inspirasi yang tak habis-habisnya bagi amalan moral yang layak. Karena itu dengan sendirinya, dalam telaah-telaah hadis, Al-Sinkili tidak  membatasi diri hanya mempelajari buku-buku standar (al-kutub al-sittah). Enam buku induk hadis itu hanya merupakan sebagian kecil dari telaah-telaah hadisnya.

Tekanan khusus yang diberikan Al-Sinkili pada telaah hadis mempunyai pengaruh besar, tidak hanya dalam menghubungkan para ulama dan berbagai “tradisi-tradisi kecil” Islam, tetapi juga dalam  menimbulkan perubahan-perubahan dalam pandangan mereka atas tasawuf, terutama dalam kaitannya dengan syariat.

Perhatian khusus pada telaah hadis atau sunnah Nabi sebagai sumber kedua hukum Islam, menuntun Al-Sinkili dan ulama lainnya[22] menuju apresiasi lebih besar pada makna syariat dan tasawuf. Hal ini bisa ditemukan pada referensi karya-karya yang berupa tafsir, fiqih, dan tasawuf yang berupa riwayat-riwayat hadis. Misalnya yang terdapat pada karya Al-Sinkili Mir’at al-Thullab yang memuat tentang aspek mu’amalat dari fiqih, yaitu kehidupan politik, sosial, ekonomi, dan keagamaan kaum muslim. Sumber utama karya ini adalah Fath al-Wahhab karya Zakariya Al-Ansari. Di samping itu Al-Sinkili juga mengambil dari Syarah Sahih Muslim karya Al-Nawawi, Tafsir Al-Baidhawi karya Ibnu ‘Umar Al-Baidhawi, dan masih banyak sumber-sumber lain yang berupa kumpulan riwayat hadis.

Misalnya tentang tasawuf, dapat diketahui bahwa rujukan utamanya juga tidak terlepas dari riwayat-riwayat hadis, misalnya dalam Daqa’iq al-Huruf, Al-Sinkili dengan sangat bijaksana mengajarkan kepada kaum Muslim tentang bahaya menuduh orang lain kafir dengan mengutip sebuah hadis Nabi Saw., yang menyatakan,

لا يرم رجل بالفسوق ولا يرمه بالكفر إلاّ أرتدّ عليه إن لم يكن صاحبه كذالك.

رواه البخاري

Artinya: “Janganlah menuduh orang lain menjalankan kehidupan penuh dosa atau kafir, sebab tuduhan itu akan berbalik jika ternyata tidak benar“[23]

Hadis ini digunakan Al-Sinkili untuk menjustifikasi sikap Al-Raniri yang sangat radikal dalam doktrin wujudiyahnya. Dengan demikian, konteks sosial-politik dan keagamaan Al-Sinkili (adanya pertentangan antara faham wahdat al-wujud dan wahdat al-syuhud), selain itu perdebatan tentang posisi penguasa yang sedang dipegang oleh para sulthanah sangat mempengaruhi corak pemikirannya, khususnya pada kajian hadis dan fikih. Di mana Al-Sinkili menyusun al-Mawaiz al-Badi’ah dan Mir’at al-Thullab ketika ia sedang  menjalankan perannnya sebagai qadhi malik al-adil.

III. KESIMPULAN

Dari kajian-kajian yang berhasil ditelusuri, terutama tentang perkembangan studi hadis di Indonesia pada abad XVII-XVIII, memberikan gambaran bahwa hadis pada masa itu belum berkembang menjadi disiplin tersendiri, Karena kajian hadis baru pada dataran praktis, belum tersusun secara teoritis. Meskipun telah ada karya Al-Sinkili mengenai hadis, namun penulis merasa kesulitan untuk mendapatkan data primer yaitu al-Mawa’iz al-Badi’ah.

Data-data yang penulis gunakan adalah data sekunder yang masih terkait erat dengan pembahasan. Kesulitan  ini disebabkan sosok Al-Sinkili lebih dikenal sebagai tokoh tasawuf dari pada seorang ahli hadis (muhaddis)[24] atau ahli tafsir (mufassir), karena dari beberapa literatur yang penulis dapatkan memang lebih banyak mengarah pada ajaran tentang thariqat[25] Syaththariyah.[26]

Pada akhirnya, tulisan ini barangkali belum bisa dijadikan referensi untuk mengetahui lebih banyak tentang bagaimana pandangan Al-Sinkili tentang hadis. Namun begitu, penulis berharap semoga tulisan ini dapat bermanfaat.

DAFTAR PUSTAKA

Abdullah, Hawash. t.th. Perkembangan Ilmu Tasawuf & Tokoh-tokohnya di Nusantara, Surabaya, Al-Ikhlash

Al-Bukhari, t.th. Sahih Al-Bukhari, Kairo, Al-Sya’b

Azra, Azyumardi. 2004. Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII &XVIII. Bandung, Mizan

Braginsky, V.I. 1998. Yang Indah, Berfaedah dan Kamal; Sejarah Sastra Melayu dalam Abad 17-19. Jakarta, INIS

Fathurrahman, Oman. 1999. Tanbih al-Masyi; Menyoal Wahdat al-Wujud, Kasus Abd Rauf Sinkel pada Abad ke-17. Bandung, Mizan

Hasjmi A. Hasjmi. 1980. “Syekh Abdurrauf Syah Kuala, Ulama Negarawan yang Bijaksana”, dalam Universitas Syah Kuala Menjelang 20 Tahun. Medan, Waspada

http//www.SufiNews.com

Hurgronje, Snouck,  C. 1997. Aceh: Rakyat dan adat istiadatnya, Jakarta, INIS

Johns, A. H. 1986. “Al-Qusyasyi, Syafi al-Din” dalam Encyclopedia of Islam, New Edition, jilid V. B. Lewis dkk. (ed.), Leiden:E.J. Brill

Lombard, Denys. 1991. Le Sultanat d’Atjeh au Temps d’ Iskandar Muda 1607-1636. terj. Kerajaan Aceh, Jaman sultan Iskandar Muda (1607-1636), Jakarta, Balai Pustaka

Voorhoeve, P. 1992. “Abd Rauf  Sinkel”, dalam Ensiklopedi Islam Indonesia. Jakarta, Djambatan

Muhsin, Misri A. 2004. “Salik Buta Aliran Tasawuf Aceh Abad XX” dalam Jurnal Al-Jami’ah, Volume 42. Yogyakarta, Universitas Islam Sunan Kalijaga

R, Roolvink.. t.th.  “Indonesian Literature” dalam Encyclopedia of Islam, Leiden, E. J. Brill, vol III.

---

[1] Istilah Indonesia yang dipakai penulis hanya bersifat umum, karena secara khusus term tersebut merujuk pada wilayah Aceh, sebagai wilayah asal dari Al-Sinkili. Di samping itu Aceh yang dikenal dengan “serambi Makkah” merupakan pusat domisili atau tempat singgah para ulama dan pendatang yang ingin datang ke wilayah Indonesia.

[2] Ada banyak teori mengenai awal mula kedatangan Islam di wilayah ini. Namun menurut Azyumardi Azra, teori yang menyebut abad 13 sebagai permulaan kedatangan Islam lebih dapat dipertanggungjawabkan. Diskusi lebih detail mengenai ini lihat Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII &XVIII, (Bandung: Mizan, 2004), hlm. 14.

[3] Oman Fathurrahman, Tanbih al-Masyi; Menyoal Wahdat al-Wujud, Kasus Abd Rauf Sinkel pada Abad ke-17 (Bandung: Mizan, 1999,), hlm. 25. Bandingkan dengan V.I. Braginsky, Yang Indah, Berfaedah dan Kamal; Sejarah Sastra Melayu dalam Abad 17-19 (Jakarta: INIS, 1998), hlm.

[4] Hawash Abdullah, Perkembangan Ilmu Tasawuf & Tokoh-tokohnya di Nusantara, (Surabaya: Al-Ikhlash, t.th.), hlm.50.

[5] A. Hasjmi, “Syekh Abdurrauf Syah Kuala, Ulama Negarawan yang Bijaksana”, dalam Universitas Syah Kuala Menjelang 20 Tahun, (Medan: Waspada, 1980), hlm. 370.

[6] Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII &XVIII, (Bandung: Mizan, 2004), hlm. 191-211

[7] A. H. Johns, “Al-Qusyasyi, Syafi al-Din” dalam Encyclopedia of Islam, New Edition, jilid V. B. Lewis dkk. (ed.), Leiden:E.J. Brill, 1986), hlm. 525.

[8] Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII &XVIII, (Bandung: Mizan, 2004), hlm.73.

[9] Denys Lombard, Le Sultanat d’Atjeh au Temps d’ Iskandar Muda 1607-1636 yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia oleh Winarsih Arifin menjadi Kerajaan Aceh, Jaman sultan Iskandar Muda (1607-1636), (Jakarta: Balai Pustaka, 1991), hlm. 215-221

[10] Misri A.  Muhsin, “Salik Buta Aliran Tasawuf Aceh Abad XX” dalam Jurnal Al-Jami’ah, Volume 42. Yogyakarta, Universitas Islam Sunan Kalijaga, 2004, hlm. 178.

[11] Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII &XVIII, (Bandung: Mizan, 2004), hlm. 259

[12] Azyumardi Azra, Islam dan Negara Muslim dalam Perspektif Islam Asia Tenggara (Jakarta: Obor, 1989), hlm. 145-180

[13] Badri Yatim (ed.), Ensiklopedi Mini, (Jakarta: Logos, 1996), hlm. 170-221

[14] Tentang perkembangan tasawuf pada abad Xvi ini baca misalnya Fazlur Rahman, Islam, (Bandung: Pustaka, 1988), hlm. 183.

[15] Lebih lengkap tentang kunjungan beberapa utusan dari Mekkah, lihat Snouck Hurgronje, Kumpulan Karangan Snoukc Hurgronje, vol. V. (Jakarta: INIS, 1996), hlm. 121-132.

[16] Untuk daftar lengkap karya-karyanya, lihat P. Voorhoeve, “Abd Rauf  Sinkel”, dalam Ensiklopedi Islam Indonesia, (Jakarta: Djambatan, 1992), hlm. 35-53.

[17] Oman Fathurrahman, Tanbih al-Masyi; Menyoal Wahdat al-Wujud, Kasus Abd Rauf Sinkel pada Abad ke-17 (Bandung: Mizan, 1999,), hlm. 28-30.

[18] C. Snouck Hurgronje, Aceh: Rakyat dan Adat Istiadatnya, (Jakarta: INIS, 1997), hlm.224-225

[19] Ibid.

[20] Roolvink, R., “Indonesian Literature” dalam Encyclopedia of Islam, (Leiden: E. J. Brill, t.th., vol III, hlm. 1230-1235.

[21] Musthafa Fath Allah Al-Hamawi, Fawaid Al-Irtihal wa Nata’ij Al-Shafar fi Akhbar Ahl Al-Qarn Al-Hadis ‘Asyar, (Kairo: Dar al-Kutub Al-Mishriyyah, 1093), hlm, 21. Dikutip dalam Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII &XVIII, (Bandung: Mizan, 2004), hlm. 128.

[22] Ahmad Al-Nakhli, misalnya, percaya bahwa hadis akan menuntun kepada kedekatan yang sejati dengan Nabi, yang menempati posisi kedua setelah Tuhan sebagai intisari iman. Sedangkan menurut Al-Qusyasyi, Nabi adalah tokoh paling penting bagi orang tarekat, sebab beliau adalah sumber syariat setelah Tuhan. Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII &XVIII, (Bandung: Mizan, 2004), hlm. 128

[23] Hadis ini diriwayatkan Al-Bukhari, dalam Al-Bukhari, Sahih Al-Bukhari, (Kairo: Al-Sya’b, t.th.), hlm. 44.

[24] Karena pada dasarnya Al-Sinkili hanya menggunakan hadis-hadis sebagai referensi atau penguat atas argumentasinya

[25] Tarekat berasal dari bahasa Arab thariqah, jamaknya tharaiq, yang berarti: (1) jalan atau petunjuk jalan atau cara, (2) Metode, system (al-uslub), (3) mazhab, aliran, haluan (al-mazhab), (4) keadaan (al-halah), (5) tiang tempat berteduh, tongkat, payung (‘amud al-mizalah). Menurut Al-Jurjani ‘Ali bin Muhammad bin ‘Ali (740-816 M), tarekat ialah metode khusus yang dipakai oleh salik (para penempuh jalan) menuju Allah Ta’ala melalui tahapan-tahapan/maqamat. Lihat http//www.SufiNews.com

[26] Tarekat Syathariyah pertama kali digagas oleh Abdullah Syathar (w.1429 M). Tarekat Syaththariyah berkembang luas ke Tanah Suci (Makkah dan Madinah) dibawa oleh Syekh Ahmad Al-Qusyasyi (w.1661/1082) dan Syekh Ibrahim al-Kurani (w.1689/1101). Dan dua ulama ini diteruskan oleh Syekh ‘Abd al-Rauf Al-Sinkili ke Nusantara, kemudian dikembangkan oleh muridnya Syekh Burhan al-Din ke Minangkabau. Lihat http//www.SufiNews.com